A partir do Teeteto de Platão, estabeleceu-se a tradição de definir o conhecimento como crença verdadeira justificada. No século XX, foi apresentado um conjunto de contraexemplos a esta fórmula. Nos casos apresentados, temos uma crença que é verdadeira, cujo agente está justificado em tê-la. Mas a verdade da crença não tem a relação apropriada com essa justificação, de maneira que é de certo modo acidental, ou uma questão de sorte, que a crença seja verdadeira. Esses contraexemplos ficaram conhecidos como
Assinale corretamente a alternativa que apresenta a passagem que está de acordo com o livro X da Ética à Nicômaco, de Aristóteles, sobre a felicidade:
Em História da mentira: prolegômenos, Derrida diz: "Mentir não é enganar-se nem cometer erro; não se mente dizendo apenas o falso, pelo menos se é de boa-fé que se crê na verdade daquilo que se pensa ou daquilo acerca do que se opina no momento. É o que lembra Santo Agostinho na abertura de seu De mendacio ( 1 ) no qual, aliás, propõe uma distinção entre crença e opinião que poderia ser para nós, ainda hoje, hoje de forma nova, de grande alcance. Mentir é querer enganar o outro, às vezes até dizendo a verdade. Pode-se dizer o falso sem mentir, mas pode-se dizer o verdadeiro no intuito de enganar, ou seja, mentindo. Mas não mente quem acredita naquilo que diz, mesmo que isto seja falso. Ao declarar: ‘Quem enuncia um fato que lhe parece digno de crença ou acerca do qual formava opinião de que é verdadeiro, não mente, mesmo que o fato seja falso’, Santo Agostinho parece excluir a mentira a si mesmo, e aqui está uma pergunta que não nos deixará jamais: será que é possível mentir a si mesmo, será que qualquer forma de enganar a si mesmo, de usar de subterfúgio para consigo merece o nome de mentira?". De acordo com o texto, podemos inferir que a mentira não é o mesmo que o falso, pois
No livro Introdução a uma ciência pós-moderna, Boaventura de Sousa Santos afirma que a ciência “[…] constrói-se, pois, contra o senso comum, e para isso dispõe de três atos epistemológicos fundamentais: a ruptura, a construção e a constatação” (2000, p. 31). Compreende-se por senso comum:
Uma nova razão crítica precisa fazer a crítica dos limites internos e externos da razão, consciente de sua vulnerabilidade irracional. Nesse sentido que o solo social aparece no processo comunicativo, dentro do qual os sujeitos propõem e criticam argumentos, criticam as motivações subjacentes e desenvolvem as capacidades humanas de saber, de busca da verdade, da justiça e da autonomia. Esse pensamento é atribuído a
Quanto à problemática do conhecimento, Aristóteles critica a teoria das ideias do Platão e distingue tipos de saber. Assim, é correto afirmar que para o estagirita
Segundo Marilena Chauí, na obra Convite à Filosofia, o mito narra de três maneiras distintas a origem do mundo e de tudo o que nele existe: 1 Encontrando o pai e a mãe das coisas e dos seres, isto é, tudo o que existe decorre de relações sexuais entre forças divinas pessoais. 2 Encontrando uma rivalidade ou uma aliança entre os deuses que faz surgir alguma coisa no mundo. Nesse caso, o mito narra ou uma guerra entre as forças divinas, ou uma aliança entre elas para provocar alguma coisa no mundo dos homens. 3 Encontrando as recompensas ou castigos que os deuses dão a quem os desobedece ou a quem os obedece. Podemos destacar como exemplo do item “3”:
Sobre os métodos que os filósofos desenvolveram, analise as afirmativas abaixo: I. Antonio Gramsci - estruturalismo II. Friedrich Hegel - dialético-especulativo III. Jean Paul Sartre - fenomenológico-existencial IV. Sócrates - maiêutico V. Friedrich Schleiermacher - hermenêutica Assinale
Em resposta à pergunta: “Mas o que é o sentido do ser?” no posfácio da obra Ser e tempo, de Heiddeger, Emanuel Carneiro Leão afirma: “(...) é que o ser não somente não pode ser definido, como também nunca se deixa determinar em seu sentido por outra coisa nem como outra coisa. O ser só pode ser determinado a partir do seu sentido como ele mesmo. Também não pode ser comparado com algo que tivesse condições de determiná-lo positivamente em seu sentido. O ser é algo derradeiro e último que subiste por seu sentido, é algo autônomo e independente que se dá em seu sentido”. A partir dessa compreensão, pode-se afirmar que: I. De um lado nunca se obteve nem se obtém uma definição do ser. Mas, em compensação, ganha-se sempre uma experiência essencial de seu sentido: a experiência de que o ser sempre se esquiva e desvia em todos os desempenhos de apreendê-lo, em qualquer esforço por representá-lo. II. Tudo que fazemos ou deixamos de fazer para definir o sentido ser serva para nos distanciar. E nunca terminamos de nos afastar. Pois não temos escolha. Somos colhidos pela tração do retraimento e nessa tração, significamos o sentido do ser. III. Resta encarar de frente o ser no movimento de seu sentido a fim de não o perder de vista e esquecê-lo na obnubilações do tempo. Os percalços e peripécias do tempo nos proporcionam o horizonte de doação do sentido que se dá na média em que se retrai. Assinale
As falácias são erros de raciocínio, um caso de non sequitur (quando das premissas não se segue uma conclusão correta). Geralmente as falácias podem passar despercebidas pelo interlocutor, criando assim a ilusão de se estar na presença de um raciocínio correto. Falácias de relevância ocorrem quando as razões aduzidas são logicamente irrelevantes para o que se pretende estabelecer, embora possam ser psicologicamente relevantes, por exemplo, quando se ataca o interlocutor. São exemplos de falácias de relevância: 1) Argumentum ad Baculum 2) Argumentum ad Ignorantiam 3) Argumentum ad Misericordiam 4) Argumentum ad Populum 5) Argumentum ad Verecudiam A definição correta para argumentum ad populum é:
Sobre a questão dos universais, assinale a alternativa correta.
Analise o texto abaixo:
“A lógica baseada no conteúdo é concreta ou dialética. Nesta perspectiva, a lógica formal é apenas um dos momentos da razão. O real é móvel, múltiplo, diverso e contraditório. Se nos prendermos exclusivamente à forma e definirmos o entendimento através dela, o real será confundido com o irracional, gerando inúmeros conflitos. Para salvar a razão dilacerada por tais conflitos, foi necessário superar a oposição entre forma e conteúdo, entre racional e real, através de um movimento de pensamento que fosse capaz de estabelecer o real em seu movimento no interior da própria razão.”
(PINTO, Paulo Roberto Margutti DIALÉTICA, LÓGICA FORMAL E ABORDAGEM SISTÊMICA in Dialética e Auto-Organização. S. Leopoldo: Ed.
Unisinos, 2003)
A partir do texto, podemos afirmar corretamente que
“A história da filosofia no seu conjunto outra coisa não seria senão um campo de batalha coberto somente dos ossos dos mortos; um reino não só de indivíduos mortos, fisicamente findos, mas também de sistemas refutado, e por conseguinte espiritualmente finado, cada um dos quais matou e sepultou o precedente.” (HEGEL, Introdução a história da filosofia. Col. Os Pensadores, 1974 p. 339) Para Hegel, a compreensão da história da filosofia se ocupa da própria filosofia, assim, não se pode afirmar que
O surgimento do opúsculo De Trinitate, no início do século VI, assinala o nascimento da Escolástica, um método que iria marcar por quase mil anos o pensamento ocidental e, séculos mais tarde, consubstanciar-se em sua mais importante instituição educacional: as Universidades. Ao valer-se do instrumental aristotélico para a análise do conteúdo da fé, lançava conceitos e teses fundamentais, que exerceriam extraordinária influência sobre o pensamento teológico posterior. É de S. Tomás de Aquino, que não só se apoiou no texto para escrever o seu próprio tratado sobre a Trindade da Suma Teológica, mas também compôs um importante comentário ao opúsculo trinitário. O filósofo que escreveu De Trinitate e a Metafísica do Ser foi
Assinale a alternativa correta quanto às regras do silogismo.
